Предыдущая   На главную   Содержание   Следующая
 
ЦЕРКОВЬ В БЕССАРАБИИ: - СТРАНИЦЫ СТАНОВЛЕНИЯ
 
Краткая история

I. Начало Церкви в Бессарабии.

Название эта страна, - нынешняя юго-западная часть Бессарабии (Измаильский уезд), носила различные. Так древнейшие греки называли ее Малой Скифией; римляне в подражание грекам называли Скифиею, а после - Ящероглазиею; знаменитый греческий географ Страбон - Гетовой пустыней; Птоломей - Нижнею Мизиею, сами же греки-Задунайской Фракиею; по завоевании этой пустыни римским императором Трояном 1-м, в 107 г. по Р. X. - Дакией или Трояновой областью; в III веке готы - Визиготией, гунны - Гунниваром или Царственным намётом; болгары - Внешней Болгарией; в IX в. печенеги - Фегер Варом, а потом Ателькусом; древние румыны - Бессарабом или Цара-Бессарабска; в XII в. славяне - Углом; русь - Белгородчиною и Бело-Сербиею; в XVI в. турки - Томаровым цинутом; в XVII в. татары - Буджаком, Ногайскою степью, а по византийской летописи "Джан"; в XIX в. Румыны - Нижней Дунайской областью; во время русско-турецкой войны 1806 - 1812 г. русское правительство - Заднестровской областью, а с 1878 г. - Измаильский уезд.

Своё название Скифская христианская епархия получила от той части Добруджи, которая расположена к югу от Дуная и уже с эпохи эллинизма в обиходе называлась Малой Скифией, - в отличие от просто Скифии или Тавроскифии, которая находилась к северу от северного берега Чёрного моря. Официально таким именем эта часть Добруджи стала называться в конце III в. н.э., когда во время административных реформ Диоклетиана она была выделена в самостоятельную провинцию с центром в г. Томи (Констанца) и с наименованием ""провинция Малая Скифия".

Жизнь первого известного епископа провинции Малая Скифия (Евангелика) приходится на последнее десятилетие III в. н. э. Первый епископ, достоверно засвидетельствованный многими историческими документами, Бретанио, жил во время походов императора Валента против готов (367 - 369 гг. н.э.). По свидетельству историка церкви Созомена. епископ Томи уже в V в. именовался митрополитом. Одним из самых известных епископов Томитанских был Патери, который боролся против ереси монофизитов (519 - 530 гг.). При нём Томи превратился в крупный церковный центр и митрополиту Томитанскому подчинились несколько епископов. Последним епископом Томитанским, известным по официальным документам, был Валентиниан (550 - 553 гг.). Епархия Малая Скифия с центром в Томи существовала до начала VII в.

В первой половине этого века граница по Дунаю была нарушена и многие племена, главным образом славяне, оказались на территории Византийской империи. По-видимому, тогда же была нарушена и сложившаяся на этих землях церковная организация. Позже она была восстановлена, но уже в новых административных границах и в новых исторических условиях. Томи и Томитанская епархия прославились в первые века по Р. X. многими мучениками. В настоящее время известно около 60 святых имен. В одной из деревень Малой Скифии родился известный христианский писатель Иоанн Кассиан Римлянин. Главное преимущество Скифских иерархов до времен Халкидонского Собора (до 451 г.) состояло в том, что они были независимы в управлении своею епархиею и назывались самовластными (греч. автокефалиос). Но Халкидонский Собор своим 28-м правилом вместе с прочими епархиями, находившимися в пределах варваров, подчинил Цареградскому патриарху и Скифскую.

Вывод: Скифская епархия была славянской епархией. Славяне с самого начала христианства были здесь оседлыми жителями, хотя через их землю в III, IV и в последующих столетиях переходили многие другие народы, останавливаясь иногда на довольно продолжительное время. Хронологически этот процесс выглядит следующим образом: в I и II веке устье Дуная заселяли геты и тирогеты, которых по справедливости можно назвать славянами; во II, III веке Певтингерова карта помещает на этой территории венедов, т. е. славян; в IV веке, по свидетельству Иордана, в этих самых землях готский король Германорик (332 - 350 гг.) вёл кровавые войны с антами (славянами); в V веке, по словам Константина Багрянородного, некоторые из римлян, переправившись через р. Дунай, нашли здесь бесчисленный народ славянский; в VI веке, по свидетельству того же Иордана, от Днестра по берегам черноморским до Дуная простирались анты, а в 582 году аварский хан Баян также нашёл здесь селения славянские. Пребывание здесь славян в последующие века не подлежит уже ни малейшему сомнению. Перед началом христианизации Киевской Руси, по словам летописца Нестора, славяне "седяху" по Днестру и "приседяху Дунаеви" до самого моря в этой стране, которую греки звали "Скифь". Угличи и тиверцы, древние тирогеты "приседяху" во множестве и притом имели собственные города, а значит были древними оседлыми здешними обитателями. И среди этих славянских городов, разрушенных печенегами в X веке, были найдены части христианских храмов и каменные кресты. В IV веке, когда произошло переселение в области Нижней Мизии готов при императоре Валенте (364 - 378 гг.), и в пятом веке, по свидетельству армянского историка Моисея Хоренского, тут уже обитали 25 поколений славянских. В седьмом столетии, переселившись в Малую Скифию между Дунаем, Понтом и Гемом. болгары нашли здесь оседлыми обитателями тех же самых славян в числе семи поколений, а также греческую веру и греческих священников, как явное свидетельство того, что епархию Скифскую составляли славяне. На церковь Малой Скифии, по свидетельству митрополита Макария, указывали как на одну из образцовых по чистоте веры и внутреннему благоустройству, а на пасомых в ней как на таких православных христиан, которые отличались глубоким уважением к своим духовным пастырям. В то же время упоминается и о благочестивом обычае этих христиан носить во время войны походные церкви.

В начале VI века жители Малой Скифии вместе с мизянами и фракийцами из ревности к православию сами пригласили к себе военачальника Виталиана и объединились под его знамёнами для защиты чистоты веры от императора Анастасия, который, приняв евтихианство, искажал каноны православия, а также преследовал истинных христиан.

II. Скифская епархия. Внутренняя жизнь.

Известно, что временем возможной ранней, доримской христианизации прибрежной Бессарабии надо признать 50 - 110 гг. по Р. X. Особенно исторической достоверностью можно считать наличие христианства в период Трояновой колонизации: большинство колонистов и легионеров христиан было переселено в Дакию из Малой Азии, из-за Дуная, с Балканского полуострова - из Македонии, Фракии, Иллирии, Далмации, Мизии. При таких благоприятных условиях облекалась как романизация, так и христианизация, т. е. сближение и слияние народностей в одну римскую национальность, в одно целое, с постепенной инфильтрацией во все слои этой национальности такого важного культурно-исторического явления каким было христианство. Распространителями христианства были, главным образом, воины, а затем - колонисты, торговцы, ремесленники и промышленники.

О том, что в римском войске, расположенном в Дакии действительно было много христиан, говорит тот факт, что и первый христианский мученик в Дакии, святой Меркурий, был римским офицером. В древних мученических актах очень часто упоминается, что в первом столетии, в Томи, а также в других соседних фракийских городах: Марционополе, Тераклее происходили гонения на христиан, а в последней четверти III в. упоминается уже скифский (с резиденцией в Томи) епископ Евангелик, управлявший церквями Малой Скифии при императоре Диоклетиане (284 - 292 гг.). Не может быть никакого сомнения, что церкви, с так или иначе организованной иерархией, относятся едва ли не к доримскому периоду. Что же касается римских священников, посредством чудес успешно проповедавших христианство в Дакии Трояна, то относительно их существования свидетельствует Феофан - патриарх Константинопольский. Агиографические памятники сохранили и имена нескольких христианских мучеников Дакии доаврелианова периода: св. Меркурий (221 - 250 гг.), св. Савва (248 - 275 гг.) (Стратилат). Память святого Меркурия празднуется 24 ноября. Святой Савва и его семьдесят соратников-единомышленников были брошены после долгих истязаний ночью в Дунай. Память св. Саввы празднуется 24 апреля.

С III по IX век Бессарабия служит ареной, на которую стекались все варвары в период Великого переселения народов. В этот период из обитавших в Дакии варваров кроме готов были известны: гунны, гипиды, авары, славяне и болгары. После учреждения Аврелиановой Дакии, вследствие умножения числа христиан, кроме Томитанской, возникает новая епископия по Дунаю - Сисанская. К этой епископии принадлежали христиане не только Паннонии. но и другой части Дакии Трояна (нынешней Трансильвании). Её первым епископом был св. Квирин. Позже Сисанской открывается новая епископия в Ремезиане. После победы императора Константина над готами христианство распространяется и у них. Это происходило, благодаря греческим пленникам из провинций Малой Азии, среди которых было немало клириков. Таковыми являлись в царствовании императора Констанция (337 - 361 гг.) священник Авдий, проповедь которого была столь успешной, что он основал в Томии мужские и женские монашеские обители. Евсевий, с которым, по свидетельству Василия Великого, никто не мог сравниться в великом деле обращения ко Христу варваров. Впрочем, эти сведения о распространении христианства более относятся к остготам или готам восточным понтийско-таврическим, а не к западным вестготам, готам Дакии Трояна, покорённым Константином Великим. Остготам, познакомившимся с христианством в III веке, принадлежит и Готская епархия во главе с епископом Феофилом, который присутствовал на первом Вселенском соборе.

Что же касается западных дакийских готов, то первые известия о христианстве у них относятся ко времени первого их епископа Ульфилы, рукоположенного в 348 году патриархом Константинопольским Евсевием, но, впоследствии, уклонившимся в арианскую ересь и проповедавшего арианское христианство среди готов Дакии Трояна. Хотя, следует отметить, что арианство готов носило умеренных характер. Известен также исторический факт, что св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (398 - 400), употребил все меры для обращения готов к православию. С этой целью он создал в самом Константинополе особую церковь, где рукополагал священников, диаконов, чтецов из их соотечественников, нередко сам посещал их богослужения, отправлял за Дунай миссионеров, святой подвиг которых старался подкрепить своими письмами. Следствием этого явилось возвращение оставшихся готов в Дакии Трояна в лоно православной церкви и даже принятием от св. Иоанна Златоуста православного епископа Унилу. Однако были и гонения со стороны языческой партии готов во времена правителей Атанариха и Унгериха. В гонении Атанариха пострадали св. Никита (епископ Ремезианский) и св. Савва готский. Историки церкви называют св. Никиту "дунайским апостолом". Он проповедовал христианство не только в Дакии Аврелиана, но и на своей родине в Дакии Трояна, а также в Молдавии и Валахии, где даже основал дако-романскую епископию в Милкове с четырьмя монастырями. Однако во второй половине IV века культурным успехам готского племени положило конец вторжение тюркского племени гуннов. Вестготы успели спастись за Дунай, в Мизию, а оттуда ушли в Италию.

Церковно-политические отношения между обоими берегами Дуная не прекращались и во время господства гуннов. Гунны нередко проявляли лояльность к клиру, епископам и романо-христианскому населению покорённых готов. Последним при гуннском господстве Томитанским епископом был Александр в 440 году, присутствовавший на поместном Константинопольском соборе, а в 451 году - на IV Вселенском Халкидонском соборе. Никейско-цареградское православие и латинский язык, как язык национальной романской (не римской) церкви - вот два фактора, всецело определявших тогдашнюю религиозную жизнь. В целях прекращения юрисдикционных споров и облегчения местного церковного управления, а также для увековечивания памяти места своего рождения, Юстиниан в 535 году перенёс главный центр управления дунайскими и балканскими церквами из Солуни в г. Бедериану, названную им Юстинианой. Здесь им была учреждена самостоятельная архиепископия Юстинианы 1-й, в юрисдикцию которой входили все епископы балканской Дакии, а также три города на северном берегу Дуная.

В последующие столетия, в связи с ослаблением аварского могущества в VII веке и начавшегося нашествия болгар продолжалось расселение славян по Балканскому полуострову. Такое расселение вытеснило оттуда огромную массу романцев-христиан и отодвинуло их по разным направлениям: самую значительную часть - к северу, за Дунай в Дакию Трояна к туземным массам единоплеменных романцев-христиан, остальные - к югу и побережьям Адриатики. Поселение балкано-иллирийского романства на северном берегу Дуная имело очень благоприятные последствия. Это способствовало ассимиляции бессарабских славян с румынами и, наконец, завершило процесс христианизации тех местностей, которых она до тех пор не касалась.

Вывод: христианизация болгар и славян по Дунаю и Днестру, в пределах Бессарабии шла рука об руку с ассимиляцией их с туземским населением, которое теперь уже можно назвать румынским или молдаво-влашским. Внутреннее церковное управление VII в. в дунайских странах было таким же, как и при прежних варварах. При таких обстоятельствах церковью в варварских пределах не раз управляли монахи, священники викарии, "протопопы", а подчас и соборные епископы неканонического постановления. Епископы VII века по-прежнему сохраняли свою гражданскую и военную власть над городами, благодаря постоянной борьбе Византии со славянами и болгарами. Скифская епархия упоминается даже в конце девятого века в уставе Льва Великого о митрополиях, подведомственных константинопольскому патриарху. Города Малой Скифии и южной Бессарабии, несмотря на неоднократные разорения, также существовали по свидетельству Гиерокла и Константина Багрянородного в IX и X веках.

С окончательным просвещением болгар святым Кириллом и Мефодием, крещением их при царе Борисе-Михаиле и основанием первого Валахо-Болгарского царства наступает значительная перемена условий церковной жизни на Дунае. С XII века пространство, занятое нынешней Молдавией и Бессарабией становятся известной под именем Комании: от команов или половцев, вместе с печенегами делавших набеги на дунайские земли и, наконец, занявших эти места. Нет сомнения, что на юге Бессарабии продолжала и в это время существовать древняя евксинская иерархия, вполне каноническая и подведомственная Константинопольскому патриарху. В конце XIII века для Добруджи и для южной части Бессарабского приморья был назначен из Константинополя викарий, резиденцией которого была Вицина, небольшая корабельная пристань, место торгового обмена греческих и итальянских купцов с северными варварами, сбывавшими им хлеб и меха. К первой половине XIV века, при болгарском царе Александре иерархическое значение Вицины для дунайских и евксинских областей начинает падать. Потеряв свой иерархический авторитет, Вицина, тогдашний религиозный центр евксинско-бессарабского приморья, положило начало первой румынской митрополии. С упадком Вицины древне-евксинский иерархический центр с устьев Дуная переносится на север к устьям Днестра - к Днестровскому лиману, на берегах которого в самых пределах Бессарабии возникла другая румынская митрополия - митрополия господарства Молдавии.

На этот раз приемницей древних евксинских епископий является кафедра Белгорода на Днестре или Аккермана, одного из древнейших христианских пунктов нашего края, основанным на месте финикийской колонии Офиузы, известный во времена Геродота под именем Тироса. Во втором веке нашей эры Аккерман был взят римлянами, сделан центральным торговым портом Понта Евксинского и за белизну своих стен переименован ими в Альбу-Юлию. Местное молдавское население издавна знало Аккерман как Cetatea Alba, а турки, завладев крепостью перевели это название на свой язык и дали городу имя Ак-Кермена или Аккермана. Памятником древнейшего религиозно-христианского значения Аккермана является существующая в нём армянская церковь в честь Пресвятой Богородицы. Эта церковь есть ничто иное, как храм первых времён христианства. Каноническо-иерархический авторитет Аккермана был окончательно закреплён за ним страданиями святого мученика Иоанна Новаго. Мученическая смерть святого Иоанна Новаго была завершением этапа древнего христианства в пределах нашего края, и совпадает с татаро-команской эпохой. Самые ранние данные о появлении татар на Дунае относятся к 1233 году, когда они в первый раз показались в Бессарабии, Молдавии, Валахии и части Венгрии. Мощи святого мученика Иоанна Новаго покоились в Аккермане около 7-10 лет. В тесной связи с учреждением молдавской митрополии, они в 1402 году, при государе Молдавии Александре Добром, были как известно, перенесены из Аккермана в столицу государства Сочаву.

Подготовил диакон Николай Васильевич Воловенко, Покровский кафедральный собор. 'Измаил Православный' ?12(78), декабрь 2005. По материалам Кишиневских Епархиальных Ведомостей 20 октября 1913 года - 1915 год, 'Христианство в Бессарабии', свящ. Ал. Матвеевич

950 лет Праилавской епархии

По данным церковной истории, в этом году [2003] исполняется 950 лет со времени основания Праилавской митрополии Константинопольского патриархата, которая была создана в 1047 году. Этот факт вполне согласуется с другими материалами. XI веком датированы первые упоминания в письменных источниках названий Килия, Вичина, что свидетельствует об активизации жизни в области дунайской дельты. Обратившись к столь отдаленному времени, попробуем наметить вехи истории связей придунайского края с древним центром православия - Константинопольским патриархатом. Греческое название Праилав сохранилось в звучании современного имени старинного города Браила, где издавна известна православная церковь. В силу своего географического положения история нашего края всегда была тесно связана с миром Причерноморья.

В эпоху Средневековья на берега Нижнего Дуная простирала свое влияние Византийская империя, а затем Османская. И правобережье, и, в определенные периоды, левобережье дунайской дельты непосредственно входили в их владения. О самом городе Праилав (Браила) на этот час сказать что-либо трудно за отсутствием источников. Зато в распоряжении историков имеются сведения об отношении Константинополя к находящимся по соседству пунктам Килии и Вичине. Сразу же заметим, что речь идет не о левобережной Килии, которой тогда попросту не было, а о замке на острове в дунайской дельте. По мнению историка Н. Йорги, замок мог быть основан здесь византийцами, то есть греками, в XI ст. Наиболее ранние из документов Константинопольской патриархии, в которых упоминается Килия, относятся к 1318-1322 гг. Из них следует, что Килия входит в число владений патриархата и там есть священнослужители. В середине XIV ст. Килия известна как пункт генуэзской транзитной торговли на Нижнем Дунае, о чем поведали нотариальные акты генуэзца Антонио ди Понцо 1360-1361 гг. В числе прочих килийских реалий в них упоминаются и две ортодоксальных (т.е. православних) церкви. Сведения о связях Византийской империи и Килии сообщает Григорий Сфранзес. В 1424 г. замок посетил проездом византийский император Иоанн VIII Палеолог. Возвращаясь из поездки в Европу, он остановился в 'Ликостомионе, также именуемом Килия'. И уже отсюда продолжил свой путь в Царьград (Константинополь) морем. В 1427 г. этот же император отправил освобожденного из османского плена баварского солдата Иоганна Шильбергера обратно в Европу через замок Gyli в устье Дуная. Эти факты дают основание заключить, что замок, по-прежнему, принадлежал Византии. К середине XIV ст. относятся известия о существовании митрополии Константинопольского патриархата в Вичине, которая в 1359 году была перенесена отсюда в стольний валашский град Арджеш в предгорьях Карпат. Сама Вичина, вероятно, находилась на правобережьи Дуная. Некоторые ученые идентифицируют ее с Исакчей. Место знатное: в античный период здесь находилась римская крепость Новиодунум, а еще раньше - гето-дакийское городище. Она вошла в число восстановленных по распоряжению императора Юстиниана дунайских крепостей в VI веке. В середине XIII века, когда Никейская империя поддерживала связь с устьем Дуная, в Вичине известна православная епископия. Первое упоминание эпарха Вичины содержится в письме константинопольского патриарха императору Михаилу VIII Палеологу накануне переезда в Арджеш. Из названных фрагментарных сведений вытекает, что Византия до 1359 года имела митрополичий центр в Вичине, и долгое время, практически до 1427 года, владела килийским замком, распространяя, таким образом, влияние Константинопольского патриархата в придунайском крае. На левобережье дунайской дельты власть императоров Византии, видимо, не распространялась. Однако связи с империей, несомненно, существовали. И не только в экономическом, но и в церковном аспекте. Подкрепить подобное предположение нам позволяют многочисленные находки византийских монет на территории колыбели Измаила - турецкой крепости, сооруженной много позже описываемых времен.Большая часть монет обычно попадает в руки частных коллекционеров, и для науки она практически утрачена. Научно подтверждены находки трех медных оболов Романа III 1028-1034 гг., Михаила IV 1034-1041 гг., Константина Х 1059-1067 гг., крупный клад из более 200 биллоновых скифатных монет Алексея I 1081-1118 гг., шести монет Иоанна II 1118-1143гг. и двух монет Мануила I 1143-1180 гг. Факты находок четко зафиксировали период контактов населения будущей измаильской земли с греками в XI XII ст. К этому следует прибавить данные церковных историков о постройке первых православных обителей на территории современных Измаила и Килии примерно в последней четверти XI ст. Правда, в случае Килии сделаем поправку на ее островное положение. Все эти сведения хорошо согласуются с фактами византийской истории.

Именно в конце XI - начале XII ст. отмечается расцвет провинциальных греческих городов и расширение сферы влияния православной церкви. Потому мы не исключаем возможности проникновения греков на левый берег Дуная и вероятности сооружения здесь первых церквей в этот период. Однако здесь следует заметить, что как раз в последние десятилетия XI ст. усилился приток кочевых тюркских племен в Подунавье. Печенеги, а затем куманы (половцы русских летописей) заполонили всю придунайскую низменность, откуда совершали успешные нападения на византийские владения и все последующее столетие. Приблизительно в середине XIII века край на более чем вековой период попадает в состав монгольского государства Улус Джучи (Золотая Орда), и получает в европейских источниках название 'татарские страны'. Тем не менее, похоже, что византийский замок в дунайской дельте каким-то чудом сохранялся и в XIII, и в XIV ст. Сохранялся и православный центр в Вичине, где находилась ставка самого беклярибека эмира Ногая. Татары, в основной массе, покинули край к концу XIV века. Молдавское воеводство, расширившее свои владения в XV ст. до берегов Дуная и Черного моря, также относилось к митрополии Константинопольской патриархии. Две епископских кафедры известны в молдавском Белгороде на Днестре. Все священнослужители обычно были греками, присылаемыми из Константинополя. Сохранилось такое положение и в османский период, начиная с 1484 года. Вопреки установившимся стереотипам, современные исследования показали, что для турок тех времен была характерна невиданная в Европе веротерпимость. В империи немалая часть населения исповедовала православие. Все православные края, независимо от их этнической принадлежности, были объединены в рум миллиети (от miliyet -народность, рум - Рим, т.е. Византия) православной церкви, сложившийся под эгидой Константинопольского патриарха в начале XVI ст. По материалам исследований архиепископа Псковского Арсения начала XX ст., согласно документа 1641 года, Измаил входил в диоцез Праилавской митрополии Константинопольського патриарахата. В этот период в Измаиле и Килии были построены новые церкви Успенья Св. Божьей Матери и Св. Николая. В документе упоминается, что в Измаиле находились постройки православних храмов прежних времен, теперь пришедшие в ветхое состояние. Факт церковных новостроек хорошо согласуется с нашими представлениями о резком увеличении православного населения края в это же время. Строительство церквей в Аккермане, Килии и Измаиле велось на средства молдавских господарей Петра Рареша и Василия Лупу. Несколько позже в Измаиле была возведена церковь на средства валашского правителя Константина Брынковяну. Во второй четверти XVII века в Измаил на время, вероятно, в связи с военными действиями, переехала Праилавская митрополия, обычно находившаяся в городе Ибраил (Браила). Подводя итог нашему расследованию, приходим к выводу, что с XI века, сначала, возможно, с какими-то перерывами, а с XV века - непрерывно православное население края находилось под руководством Константинопольского патриархата, включая весь османский период по первое десятилетие XIX века.

С. В. Паламарчук, историк, 'Измаил Православный',12(54), декабрь

Христианство в Бессарабии

На заре романо-христианской культуры в Траяновой Дакии наш край был известен под названием Малой Скифии и в позднейшее время, подобно Дакии, составлял одну из провинций Римской империи у Черного моря. Несомненно, что и до обращения Малой Скифии в римскую провинцию там процветала, по крайней мере, греческая культура, благодаря древнейшим греческим колониям и факториям этого края. Народонаселение Бессарабии и в описываемую эпоху отличалось тою же пестротой, что и теперь. Преобладающей народностью Бессарабии, как верхней, так и нижней, было племя, покоренное Траяном, называвшееся у греков - гетами. а у римлян - даками. Гето-даки, обитавшие близ устьев Дуная и по Тирасу в пределах нашей Бессарабии, составляли одно из разветвлений племени, называвшееся тира-гетами, т. е. гетами реки Тираса. Кроме гето-даков, Бессарабию, согласно свидетельству Птоломея, населяли: бритолаги, арпии, сарматы, а на крайнем юге, в ближайшем соседстве с Малой Скифией встречались, конечно, её жители - певкины, кровизы, или кривизы, итинси и др. Бритолаги, арпии и сарматы вместе с частью тира-гетов населяли ту местность нашего края, которая образует угол между Днестром, Черным морем, Дунаем и Прутом и в которой по начальной летописи, кроме тиверцев, обитали и так называемые угличи (улучи). Славянские племена так и называли эту местность - 'Углом'.

В настоящее время местность древнего Угла почти соответствует нашему Буджаку. Турецкое название Буджака есть не что иное, как буквальный перевод слова угол. По церковному преданию, в сопредельных странах Понта христианство было проповедано апостолами из семидесяти Андроником, Амплием и Урбаном. В 'Толковании божественной и освященной Литургии' Иеремии Какавеллы, рукописи, относящейся к 1706 году, на странице 101 сказано: 'В Пеонии, то есть стране Угорской (проповедовал Андроник, Амплий - в болгарском Одиссоне, (Варне), в Македонии - Урбан, Стахий - во Фракийском Аргирополе'. Эти города были расположены по побережью Понта или Черного моря, в устьях Дуная и на правом его берегу (т. е. в Малой Скифии, нынешней Добрудже). Предание, приведенное Иеремией Какавеллой, подтверждается и Никодимом Аргиоритом, который говорит: 'Амплий же и Урбан были также поставлены во епископы Андреем Первозванным: Амплий-в Одиссополь, а Урбан - в Македонию'. Это церковное предание может находить некоторое подтверждение и в приветствиях Амплию и Урбану апостола Павла, бывшего с проповедью на Балканском полуострове, доходившего до Балканских гор и древнего Иллирика и перезимовавшего в Никополе: 'Приветствуйте Амплия возлюбленного моего в Господе. Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе и Стахия возлюбленного моего' (к Рим., XVI, 8-9). Конечно, Амплий и Урбан сопутствовали апостолу Павлу в его проповедническом путешествии по странам Балканского полуострова; посему их епископство в городах этого полуострова, находившихся у Чёрного моря и в дельте Дуная, представляется вполне возможным. Довольно важное указание на раннее христианство на Черноморском побережье нынешней Бесарабии представляет и предание о ссылке св. Климента, папы Римскаго, в Херсонес Таврический в третьем году царствования Траяна, приводимое у Никифора Каллиста (1350 г. Кн. III гл. 18) и подтверждаемое Руфином Аквилейским (в IV в.) и папой Зосимой (V в.). По этому преданию, св. Климент, прибыв в Тавриду, уже нашел здесь более двух тысяч христиан. Своей ревностной проповедью Христа св. Климент привел херсонесскую общину христиан в цветущее состояние. Если верить Метафрасту, писателю X века, он успел искоренить язычество на всем полуострове и устроить до 75 церквей. За пять лет до покорения Траяном Дакии, в 100 году мы тут уже видим гонение на христиан, во время которого св. Климент был утоплен в море, а некоторые из его паствы запечатлели свое исповедание мученической смертью.

Временем возможной ранней, доримской христианизации прибрежных частей южной Бессарабии надо признать 50-110 года по Р. X. Несомненна историческая достоверность самого раннего христианства на указанной территории в период Траяновой колонизации. Когда большинство колонистов и легионеров христиан было переселено в Дакию из Малой Азии и из-за Дуная, с Балканского полуострова и из Македонии, Аракии, Иллирии, Далматии, Мизии и других мест. Значительная часть этих колонистов так и оставалась здесь у берегов Чёрного моря и Дуная, на юге Дакии, заселяя нынешнюю приморскую и придунайскую Бессарабию, утверждая христианство, существовавшее в её торговых центрах с греческой культурой (каковы напр. Ликостом - Килия и Тирас - Аккерман) и вместе с романизацией распространяя его между тира-гетами и другими еще непросвещенными народностями нынешнего Буджака. Этот процесс продолжается как во все время римского владычества в Траяновой провинции, так и после удаления войск Аврелиана в Мизию. Римская колонизация не имела характера национальной исключительности и в силу этого победители вступали в различные связи с побежденными, объединяясь с ними под общим именем романцев (Romani). При таких благоприятных условиях облегчалась как романизация, так и христианизация, т. е. сближение и слияние народностей в одну римскую национальность, в одно целое с постепенной инфильтрацией во все слои этой национальности такого важного культурно-историческаго явления, каким была религия Христа. Олатинение разноплеменного населения Бессарабии во главе с тира-гетами совершилось довольно скоро и в самых широких размерах. Известно отношение римского правительства к хриcтиaнам при Траяне. Благодаря этому отношению, многие воины и колонисты должны были скрывать свою принадлежность, к христианству и могли быть лишь тайными христианами.

Распространителями христианства, как уже отмечалось, были главным образом воины, а затем колонисты, торговцы, ремесленники и промышленники и т. д. В римском войске было немало христиан, с малых лет воспитанных в своей вере. Поступая в войско, они продолжали исповедывать свою религию, но делали это тайным образом. То, что в римском войске, расположенном в Дакии, действительно было много христиан, говорит тот факт, что и первый христианский мученик в Дакии, св. Меркурий, был римским офицером. Таким же тайным образом, благодаря преследованиям христиан при Траяне и последующих императорах до Константина Великого, распространялась религия Христа и римскими колонистами, поселившимися в городах Дакии, торговцами, ремесленниками и др. Христианство в Дакии распространялось медленно, но верно, и если романизацию можно считать законченной до удаления войск Аврелиана в Мизию, то христианизация на всей дакийской территории закончилась гораздо позже. По отношению к южной Дакии, т. е. нынешней южной Бессарабии, это положение имеет вот какую силу. Значительная часть колонистов-христиан из Малой Азии, стран Балканского полуострова и других провинций, осевшая в торговых центрах её приморья и дунайской дельты (Ликостом - Килия и Тирас - Аккерман), у берегов слышавшей апостольскую проповедь Малой Скифии, в сравнительно короткий срок довершила дело христианизации этой колыбели дако-романской христианской культуры. Свет Христов воссиял, таким образом, в древней Дакии с моря; приморские страны - нынешние Бессарабия и Добруджа - впервые приютили в своих портах Христа и указали вновь возникшему дако-романскому племени путь к Нему. Поэтому нет ничего удивительного, если, по свидетельству Константина Багрянородного, в приморской и придунайской полосе теперешней южной Бесарабии, которую в его время занимали печенеги, среди развалин городов находили еще остатки христианских храмов и кресты, изваянные из камня, и если в древних мученических актах очень часто творится, что в Томи, главном городе Малой Скифии, как и в фракийских соседних фракийских городах Марционоиоле и Геракле, происходили гонения на христиан в первом столетии, а в последней четверти третьего века случайно упоминается Скифский (с резиденцией в Томи) епископ Евангелик, управлявший церквами Малой Скифии (и, конечно, нынешнего Бессарабского приморья) при Диоклетиане (284-292).

Вообще, не может быть сомнения, что благодаря колонистам, главным образом купцам, в торговых портах Малой Скифии и береговой Дакии (южной Бессарабии) христианские общины в полной мере процветали в первые же времена римской колонизации, основанные, быть может, еще в доримскую эпоху, что берега Добруджи и Бессарабии жили в то время обшей церковной жизнью и что центром этой жизни был Томи, расположенный, по-видимому, в дельте Дуная -резиденция скифских или Томитанских епископов. Вера во Христа все крепче и крепче укоренялась в бесхитростных умах и простых сердцах людей нового дако-романского племени, рассеянного по прибрежьям Дуная и моря. Чем более росло в разных провинциях империи число исповедников, которые уже не довольствовались одною верою во Единого Бога, в Троичность, в жертвенную смерть Сына Божия за грешный мир, но испытывали небесную радость, отказываясь от законной официально-государственной жертвы императору и во всеуслышание провозглашая новое учение в готовности принять за него венец мученичества.- тем чаше теснилось дако-романское население Бессарабских побережий у маленьких, высеченных из камня алтарей, у символических изображений кроткого Агнца, несущего на Себе крест страданий, у входов в катакомбы и пещеры гонимого христианства. И вот, христианские общины, тайные религиозные кружки, еще на самой заре веры Христовой, рассеянные по торговым путям Черноморья со времени римской колонизации у устьев Дуная и далее до Тираса, приходили в цветущее состояние, ведь почти каждый портовый купец, обращенный в христианство, считал своим святым долгом приобретать новых адептов гонимой религии Распятого, распространяя ее по приморью и внутри страны.

Скудные сведения, дошедшие до нашего времени, не дают нам возможности судить о церковных организациях того времени при нашем приморье. Но не может быть никакого сомнения, что церкви с так или иначе организованною иерархией относятся едва ли не к до римскому периоду. Что касается римских священников, посредством чудес успешно проповедовавших христианство в Дакии Траяна, то относительно их существования здесь свидетельствует Фесеан, патриарх Константинопольский. Агиографические памятники сохранили нам и имена нескольких мучеников Дакии до аврелиановского периода, запечатлевших кровью свою веру во Христа. Из них назовем св. Меркурия (248 -275) и Савву (248-275). Память св. Меркурия празднуется 24 ноября. Он был сын романизованного скифа Горлиана. служившего в качестве офицера в одном из римских легионов, расположенных в Дакии Траяна и получившего за свою усердную службу право римского гражданства. По примеру отца, Меркурий поступил также в военную службу и здесь показал замечательные способности военного человека. Из незначительного офицера легиона Martenses он скоро стал ближайшим помощником, императора Деция Траяна (249 -252). проводившего большей частью время в Паннонии, на родине, и в Дакии и занятого теперь мыслью об отражении варваров, нападавших на северо-восточные границы империи. Ревность по вере и та горячность, с которой первые христиане старались проповедовать новое учение, выдали Меркурия, тайного христианина. Как ни тяжело было для Деция. человека грубого и преданного преимущественно воинским занятиям, лишиться хорошего полководца, однако чувство религиозного фанатизма взяло верх нал дружбой и Меркурий был осужден на смерть через отсечение головы, что и было исполнено в Каппадокии, куда отвезли святого страдальца в конце второй половины II века.

Немного позже св. Меркурия пострадал другой мученик, Савва, по прозвищу "Стратилат", т. е. военный, с 70-ю своими товарищами по легиону. Сын матери-христианки, Савва получил первоначальное образование в христианском духе и. по требованию времени, поступил, подобно многим своим землякам, на военную службу. Житие не упоминает имени легиона, в котором служил Савва, но из его данных видно, что этот легион всегда оставался на своем месте, раз определенном, и составлял более внутреннюю, чем внешнюю государственную стражу. Так, во время войны Аврелиана с персами Савва во главе подчиненного ему войска защищал своию родину от варварских вторжений. Как ни мужественна была эта защита, однако успех клонился на сторону варваров, и в 274 году, как известно, римское управление с войсками императора Аврелиана перешло на южный берег Дуная. Вот тут-то и обнаружилось религиозное мировоззрение Саввы. Как христианин, не довольный лично Аврелианом за преследование христиан, он глубоко ненавидел римское управление и за его религиозную нетерпимость, и за социальное порабощение высшими классами низших, которое с особенной силой отражалось на окраинах империи. Понятно отсюда не только собственное его нежелание перейти на южный берег Дуная, но и стремление убедить в этом других, в надежде, что варварское управление будет не хуже римского. Житие говорит, что единомышленников Саввы между его соратниками нашлось около 70 человек - по приказанию Аврелиана, он и 70 его друзей были брошены после долгих истязаний ночью в Дунай. Память его - 24 апреля.

В дни Диоклетиановых гонений (284-292) уже существовала и первая церковно-административная организация у Дуная и Черною моря, епархия древнего религиозного центра Черноморья и Томи во главе с епископом Евангеликом. С этого времени, до половины VI века известен целый ряд епископов скифских или томитанских, числом до двенадцати. Томитанская епархия, простираясь на север от Дуная, охватывала Бессарабию и часть Молдавии. Особенностями тогдашней южной Бессарабии объясняются и те отличительные черты, с которыми выступает Скифская епископия в сохранившихся исторических известиях о ней. Здесь, в Буджаке постоянно скоплялись варварские орды, что затрудняло существование у отдельно разбросанных христианских групп прочной, устойчивой церковной организации. Это как нельзя лучше уясняет нам смысл свидетельства Созомена (Церк. Истор. К. VI гл. 21), что в Скифии томитанской существовал древний обычай, по которому церквами всей провинции, несмотря на многочисленность городов и христианских общин, всегда управлял только один епископ, за которым до конца существования скифской епархии (550) удержался титул самостоятельною самовластного архиепископа. Таким образом. Скифская епархия, в силу известных исторических условий, имеющих непосредственное отношение к Бессарабии. которую то и дело беспокоили варвары, является как епархия автокефальная во главе с единолично правившим ею епископом, который, благодаря тем же условиям, сохранял за собой, вероятно, и некоторую политическую власть и значение. Фактическая автокефальность скифской церкви продолжалась до времени Халкидонского собора (451 г.), который 28-м правилом подчинил её вместе с прочими епархиями, находившимися в пределах варваров. Константинопольскому патриарху. Несомненно однако, что титул самовластного иерарха скифские епископы удерживали за собою и после Халкидонского собора, до самого конца существования епархии, хотя с этим титулом не соединялось уже прежней власти. В последнее время жизни своей епархии они становятся известными под новым почетным титулом архиепископов, но никогда не называются митрополитами.

Другая особенность Скифской епархии, объясняемая условиями тогдашнего быта Бессарабии, - это, по свидетельству Иеронима, благочестивый обычай гетов или даков (т. е. дако-романцев) носить с собою во время войны походные церкви. Чистота веры и христианское благочестие в епархии томитанских епископов всегда стояла очень высоко. В первые века христианства, во дни гонений, здешние христиане подобно другим, не страшились полагать душу свою за св. веру; в IV и V веке они вместе с пастырями своими остались твердыми в православии, несмотря на все посягательства арианства. На церковь Малой Скифии указывали как на одну из образцовых по неприкосновенности вероучения и внутреннему благоустройству а на её пасомых - как на таких верующих, которые отличались глубоким уважением к своим духовным пастырям. Из томитанских святителей мученическую смерть принял преемник Евангелика Филий. (по другим - Тит), будучи в гонения Лициния (около 314 года) после предварительных пыток брошен в море, откуда благочестивые христиане извлекли его святое тело, источавшее чудесные исцеления.

По материалам Епархиальных ведомостей ? 42 от 20 октября 1913 года
____________________________________________________________
http://www.bessarabia.ru/biserica.htm
 

Новый адрес сайта http://odesskiy.com

Рейтинг@Mail.ru